This week, I will be attending La Conferencia Mundial de los Pueblos sobre el Cambio Climático y los Derechos de la Madre Tierra / The World People’s Conference on Climate Change and the Rights of Mother Earth in Cochabamba, Bolivia. I decided to go because I’ve had a long standing interest and connection with the issue, adn also becasue in the planning documents a “Catholic voice” was missing. I will be blogging daily on the events as things begin on Monday evening of this week.

The full schedule of events…. is downloadable in Spanish or English if you want to find out more. The purpose of the conference:
The Peoples’ World Conference on Climate Change and Mother Earth Rights objectives are the following:

1. Analyze the structural and systemic causes of climate change and propose substantive measures that facilitate the well-being of all mankind in harmony with nature.
2. Discuss and agree the draft Universal Declaration of rights of Mother Earth.
3. To agree on proposals for new commitments to the Kyoto Protocol and projects for a COP Decision under the United Nations Framework for Climate Change that will guide future actions in those countries that are engaged with life during climate change negotiation
4. Work on the organization of a people’s world referendum on climate change.
5. Analyze and draw up a plan of action to advance the establishment of a Climate Justice Tribunal;
6. Define strategies for action and mobilization in defense of life against climate change and for mother earth rights.

I have been participating with the pre-conference working group called “Shared Vision.” Our mandate is available on both the Spanish and English sites. The following is my intervention prepared for the group’s discussions. The English document is first followed by Spanish.

“The human contribution to global climate change is nearly indisputable. But so, too, is the human ability to innovate and to change course.” (Solving the Puzzle: Researching the Impacts of Climate Change Around the World, National Science Foundation, 27 Apr 2009[])

My name is Aidan R. Rooney, C.M., former Chairman of the Board of Partners for Sacred Places, a non-profit in the United States with a mission to convert older religious properties for re-use, and now a pastor in rural Bolivia. My concern about climate change comes from three perspectives:
I have been an active proponent of “green” heating, cooling and electrical systems in our projects;
I have worked for eight years with Catholic population in the United States to encourage them to take responsibility for the needed lifestyle and systems changes necessary in the US;
Now, as a pastor in the province of Camacho, in the village of Mocomoco, I have seen first hand the effects of climate change on local farmers – notably in their ability to depend on predictability of weather patterns.

After reading both the US National Science Foundation Report and the IPCC AR4(, I defer to scientists to determine the adequate tolerances for “greenhouse gas”concentrations and temperature elevations. It is sufficient for me to say that an arm of the government of the U.S.A., despite our government’s inability to lead aggressively in Copenhagen, still maintains that a increase above 1.5C is not tolerable, and that an independent group (IPCC) argues for for even lower levels. However, I propose for consideration some principles of a vision that might be shared by a large percentage of the world population.

I wish to share with you the “vision” of the Catholic Church on this issue, responding to the objective of the group, “Discuss and explore the proposals and contents that should contain a shared vision that is inclusive and representative to define the new climate change regime in the long term.” Three key elements must always be present in any vision that will draw the support of the millions of Catholics in countless countries throughout the world:
the rights of the poor must be respected;
any decisions taken by individual nations must promote the common good of all humanity;
the virtue of prudence must be active, (in this case, erring on the side of caution and setting lower levels rather than “tolerable ones.)

Additionally, other elements of a vision may be found in the teaching of the Catholic Church, which stem not only from our faith, but from principles of reason and the natural law. Pope Benedict XVI’s 2010 Message for the World Day of Peace, “If You Want to Cultivate Peace, Protect Creation,” is the latest in a long tradition of Church teaching on our obligation to care for creation.

We have a responsibility to future generations. “A greater sense of intergenerational solidarity is urgently needed. Future generations cannot be saddled with the cost of our use of common environmental resources” (# 8).

Our current model of development must be re-evaluated. “Our present crises – be they economic, food-related, environmental or social – are ultimately also moral crises, and all of them are interrelated. They require us to rethink the path which we are traveling together” (# 5).

“I would advocate the adoption of a model of development based on the centrality of the human person, on the promotion and sharing of the common good, on responsibility, on a realization of our need for a changed life-style, and on prudence, the virtue which tells us what needs to be done today in view of what might happen tomorrow” (# 9).

We must develop cleaner technologies and assist developing countries in utilizing them. “There is a need to encourage research into, and utilization of, forms of energy with lower impact on the environment” (# 9). “The international community has an urgent duty to find institutional means of regulating the exploitation of non-renewable resources, involving poor countries in the process’” (# 8).

Individuals, families, communities, and the Church have a role to play. “Education for peace must increasingly begin with far-reaching decisions on the part of individuals, families, communities and states” (# 11). “Protecting the natural environment in order to build a world of peace is thus a duty incumbent upon each and all” (# 14). “The Church has a responsibility towards creation, and she
considers it her duty to exercise that responsibility in public life, in order to protect earth, water and air as gifts of God the Creator meant for everyone, and above all to save mankind from the danger of self-destruction” (# 12).

The international community and nations have a duty to act. “The international community and national governments are responsible for sending the right signals in order to combat effectively the misuse of the environment. . . . There is a need to act in accordance with clearly-defined rules, also from the juridical and economic standpoint, while at the same time taking into due account the solidarity we owe to those living in the poorer areas of our world and to future generations” (# 7).

We must evaluate our lifestyles and reject consumerism. Both in individually and socially, we are called to re-evaluate our lifestyles and to reject the false promises of excessive or conspicuous consumption. Curbing the voracious consumerism of the developed world, and a more just distribution of resources are needed to lessen humanity’s burden on the environment and to allow the poor a more equitable share of the earth’s bounty. The corresponding paragraphs in Pope Benedict XVI’s 2010 World Day of Peace Message: 9, 10 and 11.

The needs of the poor, weak, and vulnerable must be respected. The poor and powerless in our own country and particularly in developing countries most directly bear the burden of our current environmental carelessness. The industrialized countries have historically emitted more greenhouse gases than developing countries. The common good requires solidarity with the poor and consideration of the poor and marginalized of other nations as true brothers and sisters who share with us one table of life. Developing countries have a right to authentic economic development that can help lift people out of dire poverty. Wealthier nations should share emerging technologies with less-developed countries.

Strategies to confront climate change should reflect the genuine participation and concerns of those most affected and least able to bear the burdens. The corresponding paragraphs in Pope Benedict XVI’s 2010 World Day of Peace Message: 7, 8, and 10.

In the thought of the President of the Republic of Bolivia, Evo Morales Ayma, “Living Well means living within a community, a brotherhood, and particularly completing each other, without exploiters or exploited, without people being excluded or people who exclude, without people being segregated or people who segregate.

Waking up the ethical and moral values of our peoples and cultures, we can make this new millennium, a millennium of life and not of war, a millennium for Living Well, for balance and complementarity. Together we can build a culture of patience, the culture of dialogue and fundamentally the Culture of Life, a way of life that is not dependent on excessive consumption of non-renewable energy that emit greenhouse gases but is based on the harmonious relationship between man and nature.” (

We, too, like President Morales, want a “culture of life.” Although it indisputable that human beings are responsible for the drastic changes in our environment, it is human ingenuity that will provide the answers, systemic changes, and new technologies. Karen Hardee and Clive Mutenga (29 December 2009, Springer Science+Business Media B.V. 2009 – attached, English only), in arguing this connection, aggressively advocate population control as an answer. The Catholic Church looks at the rights of families and individuals, especially in the poorest areas of our world, and rejects such a position. Openness to life is at the center of true development. When a society moves towards the denial or suppression of life, it ends up no longer finding the necessary motivation and energy to strive for man’s true good. If personal and social sensitivity towards the acceptance of a new life is lost, then other forms of acceptance that are valuable for society also wither away. The acceptance of life strengthens moral fiber and makes people capable of mutual help. By cultivating openness to life, wealthy peoples can better understand the needs of poor ones, they can avoid employing huge economic and intellectual resources to satisfy the selfish desires of their own citizens, and instead, they can promote virtuous action within the perspective of production that is morally sound and marked by solidarity, respecting the fundamental right to life of every people and every individual. (Caritas in veritate, 28.

With 3.4 – 4.8 billion adherents Christianity and Islam, largely in underdeveloped areas, a vision will have to support a true culture of life, while respecting the rights of families and individuals. (…/UNDP_Summary_for_Policy_Makers_final.pdf – population policies p.5) I am grateful for the chance to share this. For a document to provide “vision,” it must not only have compelling facts, but also compelling language that can be shared.

“La contribución humana al cambio climático global es casi indiscutible. Pero también lo es la capacidad humana para innovar y cambiar de rumbo. “(Solving the Puzzle: Researching the Impacts of Climate Change Around the World, National Science Foundation, 27 Apr 2009[])

Mi nombre es Aidan R. Rooney, CM, ex Presidente de Partners for Sacred Places, un sin fines de lucro en los Estados Unidos con la misión de convertir los bienes religiosos de más edad para su reutilización, y ahora un pastor en el área rural de Bolivia. Mi preocupación sobre el cambio climático viene desde tres perspectivas:

He sido un promotor activo de los systemas “verdes” de calefacción, refrigeración y sistemas eléctricos en nuestros proyectos;

He trabajado durante ocho años con la población católica en los Estados Unidos para animarlos a asumir la responsabilidad por los cambios necesarios de estilo de vida y cambios sistémicos en los EE.UU.;

Ahora, como un pastor en la provincia de Camacho, en la aldea de Mocomoco, he visto de primera mano los efectos del cambio climático en los agricultores locales – en particular en su capacidad dependerá de la previsibilidad del clima.

Después de leer tanto en los EE.UU. la National Science Foundation y el Informe del IPCC AR4(, me remito a los científicos para determinar los márgenes de tolerancia adecuados para las concentraciones de los “greenhouse gases”, y las elevaciones de temperatura. Es suficiente para mí decir que un departmento del gobierno de los EE.UU., pese a la incapacidad de nuestro gobierno para conducir agresivamente en Copenhague, mantiene que un aumento por encima de 1.5C no es tolerable, y que un grupo independiente (IPCC) aboga por la incluso niveles inferiores. Sin embargo, propongo a la consideración de algunos principios de una visión que puede ser compartida por un gran porcentaje de la población mundial.

Quiero compartir con ustedes la “visión” de la Iglesia Católica sobre este tema, en respuesta al objetivo del grupo, “Discutir y explorar las propuestas y contenidos que debe contener una visión compartida que es incluyente y representativo para definir el nuevo clima cambio de régimen en el largo plazo.” Tres elementos claves deben estar siempre presente en una visión de los que quieren el apoyo de los millones de católicos de numerosos países en todo el mundo:

los derechos de los pobres deben ser respetados;

las decisiones adoptadas por los distintos países deben promover el bien común de toda la humanidad;

la virtud de la prudencia debe ser activa, (en este caso, por exceso de precaución y el establecimiento de los niveles más bajos en lugar de “los tolerables.”)

Además, otros elementos de una visión puede encontrarse en la enseñanza de la Iglesia Católica, que surgen no sólo de nuestra fe, sino de los principios de la razón y la ley natural. El Mensaje del Papa Benedicto XVI para la Jornada Mundial de la Paz: “Si quieres cultivar la paz, proteger la Creación,” es el último de una larga tradición de enseñanza de la Iglesia en nuestra obligación de cuidar de la creación.

Tenemos una responsabilidad con las generaciones futuras. “Un mayor sentido de la solidaridad intergeneracional es urgente. Las generaciones futuras no se pueden cargar con el costo de nuestro uso común de recursos ambientales “(# 8).

Nuestro actual modelo de desarrollo debe ser re-evaluado. “Nuestra crisis actual – ya sean económicos, relacionados con los alimentos, ambiental o social – es en última instancia también un crisis moral, y todos ellos están interrelacionados. Ellos nos obligan a repensar el camino que estamos viajando juntos “(# 5).

“Yo estaría a favor de la adopción de un modelo de desarrollo basado en la centralidad de la persona humana, sobre la promoción y la distribución del bien común, en la responsabilidad, en la comprensión de nuestra necesidad de un estilo de vida cambiado, y en la prudencia, la virtud que nos dice lo que hay que hacer hoy en vista de lo que sucederá mañana “(# 9).

Tenemos que desarrollar tecnologías más limpias y ayudar a los países en desarrollo en la utilización de ellos. “Hay una necesidad de impulsar la investigación y la utilización de formas de energía con menor impacto sobre el medio ambiente” (# 9). “La comunidad internacional tiene el deber urgente de encontrar medios institucionales de la regulación de la explotación de los recursos no renovables, la participación de los países pobres en el proceso ‘” (# 8).

Los individuos, familias, comunidades, y la Iglesia tienen un papel que desempeñar. “Educación para la paz cada vez más debe comenzar con decisiones de largo alcance por parte de los individuos, familias, comunidades y estados” (# 11). “La protección del medio ambiente natural con el fin de construir un mundo de paz es, pues, un deber que recae en todos y cada uno” (# 14). “La Iglesia tiene una responsabilidad hacia la creación, y ella
considera como su deber de ejercer esa responsabilidad en la vida pública, a fin de proteger la tierra, el agua y el aire como un don de Dios, el Creador dirige a todos, y sobre todo para salvar a la humanidad del peligro de la autodestrucción “(# 12).

La comunidad internacional y las naciones tienen el deber de actuar. “La comunidad internacional y los gobiernos nacionales son responsables de enviar las señales correctas a fin de luchar eficazmente contra el uso indebido del medio ambiente. . . . Hay una necesidad de actuar en conformidad con normas claramente definidas, también desde el punto de vista jurídico y económico, mientras que al mismo tiempo, teniendo en cuenta la solidaridad que debemos a aquellos que viven en las zonas más pobres de nuestro mundo y las generaciones futuras ” (# 7).

Debemos evaluar nuestros estilos de vida y rechazar el consumismo. Tanto en forma individual y socialmente, estamos llamados a volver a evaluar nuestras formas de vida y rechazar las falsas promesas de un consumo excesivo o llamativo. Frenar el consumo voraz de los países desarrollados, y una más justa distribución de los recursos necesarios para disminuir la carga de la humanidad sobre el medio ambiente y permitir a los pobres una participación más equitativa de los bienes de la tierra. Los párrafos correspondientes en el mensaje de Papa Benedicto XVI en la Jornada Mundial de la Paz: 9, 10 y 11.

Las necesidades de los pobres, débiles y vulnerables deben ser respetados. Los pobres e impotentes en nuestro propio país y en particular en los países en desarrollo más directamente la carga de nuestra falta de cuidado del medio ambiente actual. Los países industrializados históricamente han emitido más gases de efecto invernadero que los países en desarrollo. El bien común exige la solidaridad con los pobres y la consideración de los pobres y marginados de otras naciones como verdaderos hermanos y hermanas que comparten con nosotros una mesa de la vida. Los países en desarrollo tienen derecho al desarrollo económico auténtico, que puede ayudar a sacar a la gente de la pobreza extrema. Las naciones más ricas deben compartir las nuevas tecnologías con los países menos desarrollados.

Estrategias para afrontar el cambio climático debería reflejar la participación real y las preocupaciones de los más afectados y menos capaces de soportar las cargas. Los párrafos correspondientes en el mensaje de Papa Benedicto XVI en la Jornada Mundial de la Paz: 7, 8 y 10.

En el pensamiento del Presidente de la República Plurinacional de Bolivia, Evo Morales Ayma, “Vivir bien significa vivir en una comunidad, una hermandad, y en particular de completar unos a otros, sin explotadores ni explotados, sin exclusión de personas o personas que excluir, sin que la gente ser segregados o las personas que segregan.

Despertar a los valores éticos y morales de nuestros pueblos y culturas, podemos hacer que este nuevo milenio, un milenio de la vida y no de guerra, un milenio para vivir bien, para mantener el equilibrio y la complementariedad. Juntos podemos construir una cultura de la paciencia, la cultura del diálogo y fundamentalmente la Cultura de la Vida, una forma de vida que no depende de un consumo excesivo de energía no renovable que emiten gases de efecto invernadero, pero se basa en la relación armónica entre el hombre y la naturaleza. “(

Nosotros, también, como el Presidente Morales, quieren tener una “cultura de la vida.” Aunque indiscutible que los seres humanos son responsables de los drásticos cambios en nuestro entorno, es el ingenio humano que proporcionará las respuestas, los cambios sistémicos y las nuevas tecnologías. Karen Hardee y Clive Mutenga (29 de diciembre de 2009, Springer Science + Business Media BV 2009 – se adjunta, Inglés solamente), a argumentar esta conección, abogan agresivamente para control de la población, como una respuesta. La Iglesia Católica mira a los derechos de las familias y los individuos, especialmente en las zonas más pobres de nuestro mundo, y rechaza tal posición. Ser abierto a la vida está en el centro de un verdadero desarrollo. Cuando una sociedad se mueve hacia la negación o la supresión de la vida, termina por no encontrar la motivación necesaria y la energía para luchar por el bien del hombre verdadero. Si se pierde la sensibilidad personal y social hacia la aceptación de una nueva vida, a continuación, otras formas de aceptación de que son valiosos para la sociedad también se marchitan. La aceptación de la vida refuerza la fibra moral y hace que la gente capaz de ayuda mutua. Mediante el cultivo de “apertura” a la vida, los pueblos ricos puedan entender mejor las necesidades de los pobres, pueden evitar el empleo de grandes recursos económicos e intelectuales para satisfacer los deseos egoístas de sus propios ciudadanos, y en su lugar, pueden promover la acción perjudicial en la perspectiva de la producción que es moralmente buena y marcada por la solidaridad, el respeto del derecho fundamental a la vida de cada pueblo y cada individuo. (Caritas in veritate, 28. Http://

Con 3,4 hasta 4,8 mil millones adherentes a cristianismo y el islam, en gran medida en las zonas subdesarrolladas, una visión tendrá que sostener una verdadera cultura de la vida, respetando los derechos de las familias y los individuos. ( / climatechange / … / UNDP_Summary_for_Policy_Makers_final.pdf – las políticas de población p.5) Estoy agradecido por la oportunidad de compartir esto. En un documento para proporcionar una “visión”, no solo debe tener hechos convincentes, pero el lenguaje también convincentes de que puede ser compartido.

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